Comment parlons-nous de leur avenir à nos enfants ?
Avons-nous conscience que nous vivons dans une culture et à une époque – ce qu’on peut appeler la
modernité tardive – qui a un problème de rapport à l’avenir ?
Peut-être est-il intéressant d’aborder ce problème par la notion d’utopie. L’utopie n’est-elle pas la manière la plus résolue d’investir l’avenir ?
Il y eut une multiplicité d’utopies qui ont comme tiré vers l’avenir nos ancêtres : de la « Cité du Soleil » de Campanella (début XVII°) à la société communiste de Marx, en passant par le « Phalanstère » de Fourier, l’« Icarie » de Cabet ou la « Cecilia » de Rossi.
Aujourd’hui formons-nous encore des utopies ? Peut-on considérer le transhumanisme comme une utopie ? Qu’est-ce qui fait d’un investissement de l’avenir une utopie ? Une utopie n’est-elle pas un rêve illusoire, voire un fantasme psychopathologique, comme d’éminents esprits l’ont analysé ?
Faut-il imputer la crise de notre rapport à l’avenir aux failles propres aux utopies ? Ou à notre appartenance à une société qui a si peu confiance en ses valeurs qu’elle ne saurait les projeter dans l’avenir ?
